《管子·心术》

《管子·心术》

《心术上》

心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。

毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。

心在人体中，处于君主的地位；九窍各有功能，如同百官各司其职。心的活动合于天道，九窍就能按常规工作。心充满了嗜欲，眼就看不见颜色，耳就听不到声音。所以说：在上位的脱离了天道，居下位的就荒怠职事。

不要代替马去跑，让它自尽其力；不要代替鸟去飞，让它充分使用其羽翼。不要先物而动，以观察事物的运动规律。

动则失位，静乃自得。

动则失掉地位，静就可以自然地掌握天道规律。

道不远，而难极也；与人并处，而难得也。

虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。

道离人不远，而难以探其穷尽；常与人共处，而难以掌握。

使欲念摒弃，神就将来到心里；扫除不净的欲念，神就会留处。人人都想得到智慧，但不知道怎样才能获得智慧。智慧啊，智慧啊，应把它投之海外而不可空自强求，追求智慧不如保持心的空虚。圣人就是无所追求的，所以能够做到“虚”。

虚无无形，谓之道；

化育万物，谓之德；

君臣父子，人间之事，谓之义；

登降揖让、贵贱有等、亲疏之体，谓之礼；

简物小未一道，杀僇禁诛，谓之法。

大道可安而不可说。直人之言，不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？

虚无无形叫作道；化育万物叫作德；摆正君臣父子、人间的关系叫作义；尊卑揖让、贵贱有别以及亲疏之间的体统叫作礼；繁简、大小的事务都使之遵守统一规范，并规定杀戮禁诛等事叫作法。

大道，可以适应而不能说得明白。真人的言论，不偏不颇，不从口中说出，不在表情上流露，四海的人，又谁能知道他的法则呢？

天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言、无为之事，然后知道之纪。

殊形异埶（shì），不与万物异理，故可以为天下始。

天是虚的，地是静的，所以没有差错。清扫房屋，开放门户，排除私欲，不要有主观成见保持沉默，神明就似乎出现了。事物总是纷杂好象很乱，静下来就自然有条不紊。能力再强也不能把一切事情都包揽起来，智慧再高也不能把所有事情都谋划周到。物的自身本来有—定的形体，形体自身本来有一定的名称，名声合于实际，就叫作圣人。所以，必须懂得了什么是不由自己说的理论、不用亲自去做的事业，然后才懂得了道的纲领。

尽管万物的形态千差万别，但从不违背万物自身的规律，所以能成为天下万物开始。

人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。

其应也，非所设也；其动也，非所取也。

过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。

人可以用杀戮刑法来管理，这是因为他们怕死；可以用不利之事来阻止，这是因为他们贪利。所以君子不被爱好的事物所诱惑，不被厌恶事物所胁迫，恬淡愉悦，无所作为，去掉了智谋和故巧。

他的反应，不是出于主观的筹划；他的行动，不是出于主观的择取。

有过错在于自以为是，有罪过在于妄加变化。因此，有道的君子，在自处的时候，像没有知识；在治理事物时，好像是偶然成的，这就是静因之道。

“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也”。耳目者，视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也，故曰“君”。

“心在人体中，处于君主的地位；九窍各有功能，如同百官各司其职。”耳朵和眼睛，是管理视听的器官，心中没有欲望去赋予需要视听的事情，器官就得以尽到它们的本分。心中有了欲望杂念，有东西也看不见，有声音也听不到，所以说：“在上位的脱离了天道，居下位的就荒怠职事”。所以说：所谓的心术，是用虚静无为来管辖九窍的，所以叫作“君”。

“毋代马走，毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。

“不要代替马去跑，不要代替鸟去飞”，这是说不要取代各个能者的功用，不要干预下面的操作。所谓“不要先物而动”，是因为摇摆就不能镇定，躁动就不能平静，就是说“动”就不可能好好观察事物了。

“位”者，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰，静乃自得。

“位”，指人所处的地位。人君处在阴的地位，阴的性质是静，所以说“动则失位”。处在阴的地位可以控制阳，处在静的地位可以掌握动，所以说“静乃自得”。

道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。

世人之所职者精也，去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉，故曰“不洁则神不处”。

道在天地之间，大到没有边界，小到没有内部，所以说“虽然不远却难以到达”。虚与人之间没有什么距离，但只有圣人能做到虚，所以说“并处而难得”。

人们所要做的是心意专一，清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以心意专一。心意专一则独立于万物之上，独立则明察一切，明察一切就到达神的境界了。神是最高贵的，馆舍不加扫除，贵人就不来居住了，所以说“不洁则神不处”。

“人皆欲知而莫索之”，其所以知彼也，其所以知此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰：去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。

所谓“人皆欲知而莫索之”，就是说，人们所认识的对象是外界事物，而人们认识的主体是心。不把心修养好，怎么能认识外界事物？修养心的最好办法，莫如使它处于虚静的状态。虚静，就是毫无保留。所以说，能做到连智慧都抛掉，就没有什么可追求的了；能做到无所保留，就没有什么可谋划的了。不追求又不谋划就可以做到没有忧虑，没有忧虑就回到虚静的境界了。

天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕（wǔ），无所位迕故遍流万物而不变。

德者，道之舍。物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也；得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。

义者，谓各处其宜也。

礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。

理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。

法者，所以同出，不得不然者也，故杀僇（lù）禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。

天道，是虚静而无形的。由于虚静，就不受挫折；由于无形，就无所抵触。无所抵触，所以能普遍流通于万物之中而不变。

德，是道的体现，万物依赖它得以生长，心智依赖它得以认识道的精髓。所以，“德”就是“得”；所谓得，等于是想要的东西已经实现。把无为称为道，能够舍弃就叫作德，所以道与德没有距离，谈论它们往往不加区别。硬是要问它们有所距离的道理，还是说德是用来体现道的。

所谓义，说的是各行其宜。

所谓礼，则是根据人的感情，按照义的道理，而规定的制度和标志。所以，礼就是有理。所谓理，是通过明确本分来表达出义的含义，因此，礼从义中产生，义从理中产生，义是根据行事所宜来定的。

所谓法，之所以一同出现，是不得不实行的，所以要运用杀戮禁诛来划一。事情要用法来督察，法根据权力制定，权是以道为根据的。

道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极，故曰“可以安而不可说”也。

所谓道，动时看不见它的形体，施惠时看不到它的德行，万物都已经得到它的好处，但不知它的究竟，所以说“可以安而不可说”。

“莫人”，言至也；“不宜”，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。“不顾”，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿（yòu）也。

“莫人”，言其水平最高。“不宜”，说的是“应”。所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能做到不偏。“不顾”，说的是“因”。所谓因，即不是由自己主观择取，所以能做到不颇。“不出于口，不见于色”，说的是道的无形；“四海之人，孰知其则”，讲的是蕴藏极深。

天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。

天的道是“虚”，地的道是“静”。虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有失误，所以叫作“不伐”。

“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。

“清扫室屋，开放门户”：室屋，指的是心。心是智慧的居处，所以称作“室屋”。清扫它，即清除好恶的意思。门，指的是耳目。因为耳目是听、看外部事物的。

“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。

“物的本来有一定的形体，形体本来有一定的名称”，这是说名称不得超出事物的实际，实际也不得超过事物的名称。从形体的实际出发说明形体，从形体的实际出发确定名称，据此来考察规正名称，所以叫作“圣人”。

“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成之，此应之道也。

“无为之道”，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。

“不由自己亲自说的话”，意思就是“应”。所谓应，是因为它的创造者是人的缘故。抓住每一种名称的事物，研究它自身形成的规律，最终达成目的，这就是“应”的做法。

“不用自己亲自去做的事业”，意思就是“因”。所谓因，就是不增加也不减少。是什么样就给它起个什么名，这就是“因”是做法。

名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。

所谓名，是圣人用来标记万物的。一般人行事总是立意强求，专务修饰，欣味逞能，而运用故巧。圣人则没有这些问题，没有这些就与万物有所不同。与万物不同就能做到虚，虚静是万物的开始，所以说：“可以为天下始。”

人迫于恶，则失其所好；怵（chù）于好，则忘其所恶，非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶”。恶不失其理，欲不过其情，故曰“君子”。

一般人往往被迫于所厌恶的事物，而失掉他应喜好的东西；或者被诱惑于所喜欢的事物，因而连厌恶的都忘记了，这都是不合于道的。所以说，“不怵乎好，不迫乎恶”。厌恶要不丧失常理，欲望不要超越常情，所以叫作“君子”。

“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。

“恬静愉悦无为，消除了智谋和故巧”，说的是保持虚静朴素。

“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。

“他应事不是出于自己的主观筹划，他的行动不是出于自己的主观择取”，这是说“因”的道理。所谓因，就是撇开主观思考而以客观事物为依据。感知事物而后去适应，就不是自己所筹划的了；按照道理而行动，就不是自己所择取的了。

“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。

“有过错在于自以为是，发生罪过在于安加变化”：自以为是就不能够做到虚，不能虚，主观认识就与客观事物发生抵触了；妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就陷于混乱了。所以，道以“因”为贵。因。就是根据事物自身所能来发挥它应有的作用。

“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。

“君子自处时象是没有知识”；说的是最虚境界。“他在治理事物时象是只起配合的作用”，说的是经常适应事物，好比影子与形体相似，回响与发声相随一样。所以，事物一到就去适应，事物一过去就舍开了。所谓舍开，说的是又回到虚的境界。

《心术 下》

形不正者，德不来；中不精者，心不冶。正形饰德，万物毕得，翼然自来，神莫知其极，昭知天下，通于四极。是故曰：无以物乱官，毋以官乱心，此之谓内德。

是故意气定，然后反正。气者，身之充也；行者，正之义也。充不美，则心不得；行不正，则民不服。是故圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，乱天下者也。

外表不端正的人，是因为德没有养成；内里不专—的人，是因为心没有治好。端正形貌，整饬内德，使万物都被掌握理解。这种境界好象是飞鸟自来，神都不知道它的究竟。这样就可以明察天下，达到四方极远的地域。所以说，不让外物扰乱五官，不让五官扰乱心，这就叫作“内在德行”。

因此，先作到意气安定，然后才能使行为端正。气，是充实身体的内在的；行为，是立身持正的义理。内在不美，则心意不安；行为不正，则民众不服。所以，圣人总是像天然诞生的一样，不为个人私欲被覆万物；像大地一样，不为个人个人私欲承载。私（个人私欲），是乱天下的根源。

凡物载名而来，圣人因而财之，而天下治。实不伤，不乱于天下，而天下治。专于意，一于心，耳目端，知远之证。能专乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋问于人而自得之于己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也。

事物都是带着它的名称而来到世间的，圣人就是根据它本身的情况来裁定，天下便治理好了。定名无害于实际，不在天下发生混乱，天下便治理好了。专注于心意，一心无二用，耳目端正，那就知远事如在近旁。能专心么？能一意么？能做到不用占卜而知吉凶么？能做到要止就止么？能做到要完就完么？能做到不求于人而靠自己解决问题么？所以说，必须进行思考。思考不得，鬼神将给予教导。这不是鬼神的力量，而是精气的最高作用。

一气能变曰精，一事能变曰智。慕选者，所以等事也；极变者，所以应物也。慕选而不乱，极变而不烦，执一之君子。执一而不失，能君万物，日月之与同光，天地之与同理。

一概听任于物而能掌握其变化叫“精”，一概听任于事而能掌握其变化叫“智”。广求而加以选择，广加选择而自己不混乱，是坚持专一的君子。坚持专一而不丢掉，就能够统率万物，使日月与之同光，天地与之同理了。

圣人裁物，不为物使。心安，是国安也；心治，是国治也。治也者心也，安也者心也。

治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民从，则百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也，至不至无，非所人而乱。

圣人裁定事物，不受事物所支配。保持心安，国家也会安定；保持心治，国家也会得到治理。治理在于内心，安定也在于内心。

治理内心在于人的正中心，治言出自于人的口，治事加在民众上，因而事业振兴而人民顺服，百姓就治理好。用来掌握百姓的不应当是刑罚，用来忧惧百姓的不应当是发怒。掌握人民，治理百姓，道是最根本的。道最伟大又最虚静，不是人能够败坏的。

凡在有司执制者之利，非道也。圣人之道，若存若亡，援而用之，殁（mò）世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化。

凡是官府各部门所实行的制度办法，并不是道。圣人的道，若有若无，拿过来运用，永世也用不完。与时世改变而形态不变化，顺应万物发展而不转移，人们天天使用而没有损耗。

人能正静者，筋肕（rèn）而骨强；能戴大圜（yuán）者，体乎大方；镜大清者，视乎大明。正静不失，日新其德，昭知天下，通于四极。

全心在中不可匿，外见于形容，可知于颜色。善气迎人，亲如弟兄；恶气迎人，害于戈兵。不言之言，闻于雷鼓。全心之形，明于日月，察于父母。

昔者明王之爱天下，故天下可附；暴王之恶天下，故天下可离。故货之不足以为爱，刑之不足以为恶。货者爱之末也，刑者恶之末也。

人能够正和静的境界，身体也就筋韧而骨强；能戴天履行道的人，形体落落大方；目光如清水的人，观察如同日月。只要不失掉正气和静虚，每日更新自己的德行，将能遍知天下事物，以至四方极远的地域。

人的心在内部中央是遍布周身、不能掩蔽的，在外表现在形体容貌上，也能在颜色上看得出来。善良的气迎接他人，如同兄弟一样亲近；邪恶的气迎接大人，如同刀兵互相伤害。不用自己说出来的语言，比打雷击鼓还响亮。完整周全心的形体，比日月还更光亮，体察事情比父母了解子女还透彻。

从前，明君的心爱天下，故天下归附；暴君的心恶天下，故天下叛离。所以，只给予赏赐不足以代表爱护，只给予刑罚不足以代表厌恶。赏赐是爱护的末端，刑罚是厌恶的末端表现而已。

凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜乐哀怒。节怒莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。外敬而内静者，必反其性。

岂无利事哉？我无利心。岂无安处哉？我无安心。心之中又有心。意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。凡心之形，过知失生。

一个人的生命，一定要依靠中正和平。其所以有所差失，必然是由于欢喜、快乐、悲哀、愤怒。制止忿怒，什么都比不上快乐；节制享乐，什么都比不上守礼；遵守礼仪，什么都比不上保持敬慎。外守敬而内虚静，那就一定能恢复本来的性情。

怎么说没有好事呢？只怕自己没有好心。怎么说没有安宁之处呢？只怕是自己没有安宁之心。心之中又有心，有了意识说出话来，有了意识然后有具体的形象，有了具体形象然后据以思考，经过思考然后才有了智慧。凡是心的形体，求知过多则失其生机。

是故内聚以为原。泉之不竭，表里遂通；泉之不涸，四支坚固。能令用之，被及四固。是故圣人一言解之，上察于天，下察于地。

因此，内部的聚集才是泉源。泉源不枯竭，表里才能通达；泉源不干枯，四肢才能坚固。能使人们运用这个道理，就有益于四面八方。所以，圣人用一句话来解释大道，就是能上能通达于天，下能监察于地。

作者简介

管仲（约公元前723年 - 公元前645年），又名管夷吾，字仲，颍上人（今安徽阜阳市颍上县），中国古代政治家、军事家、经济学家，被誉为“法家先驱”、“圣人之师”、“华夏第一相”。

著作简介

管仲出生在春秋时代早期，比后来的老子、孔子要早100多年，甚至被称为“圣人之师”。他心怀匡扶天道的理想和情怀，在百忙之中继承和阐述已经失传的上古秘藏《道若秘》的部分内容，希望能够继文王、武王、姜太公和周公之后，为后人讲解天道法则和宇宙奥义。

《管子》整部书体现了管仲的思想，但并不都是管仲所作，由稷下学宫和后世的学者共同整理著成。

《管子》篇幅宏伟、内容复杂、思想丰富，汉初存有86篇，今本实存76篇，其余10篇仅存目录，包括儒家、法家、阴阳家、名家、兵家和农家的内容，涉及政治、经济、军事、哲学、宗教及自然科学等诸多方面，是一部汇聚百家学说的著作。

《管子》除了对天道规律的阐述，其政治经济学也非常领先和珍贵，思想深度仍然远超后世的《盐铁论》《史记·平准书》《货殖列传》和各种《食货志》，也超过西方的《资本论》、宏观经济学和各种经济理论，是人类历史上研究政治经济必读著作。

《管子》显然是我国历史上价值被严重低估的著作，随着时代的发展，现代人的重新审视和解读，以及未来多语言的翻译之后，相信还会绽发出更加耀眼的光芒。

《管子·心术篇》是全书的核心，比《老子》的时间更早，是了解宇宙奥义重要宝藏和篇章。

（完）