天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
在《道德经》第一章，已经写了“道”和“名”，以及万物的“道”是玄之又玄的。那后面问题就来了，既然“道”这么玄之又玄的，我们普通人还能找到这个道吗？
第二章就开始写普通人如何来找到这个道。
第二章的第一句编写，美之为美，斯恶已；善之为善，斯不善已。这2句让人看的云里雾里的，为什么美的，老子会恶之，善的也恶之呢？这里的老子说了一个天下人的辨别标准，但同时他也说了上天的辨别标准与天下人并不一致。（老子）认为的“恶之”即上天的意见，也既是道。比如人的辨别标准大部分都是看表面的聪明、美丽、善良、漂亮；但在上天那里并不是这么看的。当然上天看漂亮的肯定也认为漂亮，但上天考量的不是你当下美丽、善良与否，而是从你的“真如本性”来考虑。即南怀瑾老师说的，真者如也，如其真也。如果把“真如”确定在美善的范畴，这个真也就不如如自在了。那真如是什么，如果说到我们自己，真如是我们生生世世的灵魂而非这一世的灵魂和躯体，是我们当下这件事情的综合考虑，而不是只看一个方面。所以说聪明的人放到上天眼里也未必好，上天看的是你生生世世，看到的是地理和时间更大宽度的范围内，是否善，是否美。
这里我举个例子，大家可能就懂了。很多小姑娘结婚的时候都喜欢找帅的，家里有钱的，这些素质是在女孩心中美的标准。可是殊不知，嫁为人妇后，方才明白，有些帅的男生婚后未必对你好，而你嫁入他家也许只是一个保姆。但反之，有些不帅的男士反而对自己的老婆特别好，所以多少年后，很多变为人妇的小姑娘才明白，找对象爱自己的，谈的来的比帅和有钱重要的多。当然也有即帅又温柔，对老婆又好的。这里就说明了一个问题，道无常道，不能只看表面现象，还是要看到他的真如本性，即大乘佛学中的“真如”。
再从人类心态的广义来讲。爱美，是享受欲的必然趋向。向善，是要好心理的自然表现。所以当你有这些追求的时候就已经是执念了。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。这几句的意思很清楚，大家应该很明白，但问题又来了，既然这么简单的道理，为什么老子要写在这里呢？这里老子想说明一个问题，就是告诉我们，上面这些难易相成、长短相较……虽然互为对立，但我们不应该互相忌恨，为啥呢？没有好又怎么显出坏呢，没有长又怎么能有短呢。人生就是在这种对立中不断的重复着，要想达到真正的平和。不与至尊者相连的人，不会有超然的智力，内心也不会稳定，没有这些就不可能有平和。没有平和，又怎能有喜乐？（博伽梵歌—第2章66节）也许这就是老子的隐含意义，人会一直在矛盾中渡过，但没有这些对立面，你会发现也就没有你本身，而这一切其实是奎师那的安排，不必伤心和难过。
所以后面一句，是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。圣人都是“处无为之事，行不言之教”。“无为之事”即顺应天道的无为之事，是义所当为，理所当为，作应当作的事。而做完毕又会不辞而别，不居功，不自傲。为啥不居功，不辞而别。因为圣人知道，自己的使命已完，即有无相生，难易相成……当自己已经完成使命后，再留下来只是多余，因为原来的对立不见了，所以留下了就是多余了。
微信扫一扫 